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记者韩禹安英昭
由中国人民大学和南平市人民政府联合主办的第三届武夷论坛，3月21日至23日在福建南平举行。一项首次设置的配套活动令人眼前一亮——“武夷论道：书院中的格致会讲”。它不在通常意义上的“会场”里，而是设置于“书院”这样一个具有历史质感、公共意味的空间中。
“武夷论道”展开于南平十处书院。囊括武夷精舍、考亭书院、建安书院、游定夫书院、和平书院、湛卢书院、星溪书院等闽北知名书院。
论道议题贯穿古今，连结中西。从“孔子是否作《春秋》”“朱熹的历史世界与哲学世界”，到严复汇通中西文化、及至乡土基层与社会治理现代化。既有传统经史之辨，也有近代历史转型，更有现实治理之思。
中国人民大学、清华大学、北京大学、复旦大学等高校学者参与“论道”，一众高校学子，也将深入南平区县，与之共襄。
这可视为“书院精神”的一种延续。书院不只是典籍里的屋宇旧迹，也不只是少数士人的清谈之所。自唐宋以降，其已兼有讲学、会讲、辩难、藏书、育人、教化诸多功能。一头连着辞章义理；一头连着日用伦常。
书院精神，还一头连着庙堂之高；一头连着江湖之远。让学问不悬于高处，让思想经由讲说、讨论、问答、往还，既达于官，亦达于民。渐次沉入社会肌理，融入治理血脉。
探赜这一传统，在武夷山颇为相宜。此地乃闽北文脉活态留存，也为中国书院史、教育史、思想史历史现场。
武夷精舍系朱熹亲手营建，是其讲学著述重要场所；考亭书院为朱熹晚年筑室讲学之地，与《四书章句集注》最终修订关系密切；建安书院建于朱熹身后，是官方传播朱子理学的重要机构。其它前述书院，亦无一不与朱子及其学问家学，渊源深厚。
朱熹并非纯然一学人，他可谓一深度参与社会事务的社会力量，学以经世，学以致用。
朱子曾编《童蒙须知》，用方言教乡民识字；借茶、山、水等物事为喻，随时随地向乡民讲解义理；编制《家礼》，整合社会道德规范。
乾道四年(公元1168年)，建宁生发灾荒，朱子筹划赈济，成功缓解饥馑；其后，他还总结反思赈灾之道，主张“建仓留赈”，遂创建“社仓”，并制定《仓规》，泽被后世。
一方面，朱子学通过书院，连接了义理与教育、著述与讲学、修身与教化，参与了地方文脉的形塑；另一方面，书院传统绵延不绝，也在于它以一种深厚、弥散的方式，在集体文化的涵养与公共空间的生成中长存。
今天在书院中设置“论道”，既面向经典，也面对现实；既探究古代中国的历史深处，也回顾近代中西会通这一时代命题，还回应现代社会治理的实际问题。中西互鉴，古为今用。其意义穿越历史，跨越时空，已远非只是传统文化的复现。
真正有生命力的文化传统，不应只训诂，被陈列、被注释。它必须获得与现实对话的能力，进入大众的公共文化生活，植根于社群。
今日重提书院，是标举一种“学术进入社会”的意识和能力。书院“会讲”“辩难”“共学”的精神，仍可融通活化，成为今天公共文化生活的一种资源，经世致用。
武夷论坛同时安排“茗阅武夷”全民阅读活动、朱子文化主题剧目《月映武夷》以及“书院文化”主题学术考察，可视之为书院精神的多重层次——学术会讲、阅读经典、戏剧演出、实地考察……
如此，文化才能不只停留在纸面，也不只属于少数学者，而是通过多种方式被讨论、被感受、被共享。
“斯文在兹”。文脉之所以为文脉，正在于既如燃灯，烛火炯炯照亮前路；又如春风，吹拂处处落地生花。
这场“武夷论道”，试着让书院成为一个动词，一个机制，一个场域——讲学、论道、会友、问世，将学术文化，带入公共生活。
由是观之，武夷论坛此番开启“论道”，正所谓，弦歌不绝，道不远人。(完)
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