前不久，2025北京国际非遗周举行，中国的非遗保护成果令活动参与者纷纷点赞。景泰蓝、京绣等绝活展现匠心传承，古琴演奏、制茶技艺等雅艺传递东方文化，许多市民游客慕名前来参观。然而，也有游客提出疑问：很多非遗作品在日常生活中很少见，实用价值似乎不大，还有保护的必要吗？

确实，随着时代变迁，一些非遗项目在日常生活中变成了“稀罕物”，从实用角度看，似乎“过时了”。其实，非遗不仅是器物之用，有些即便不常见，仍有独特的意义和价值。

——是历史记忆，也是文化再创造的源泉。

我国共有各级非遗代表性项目10万余项，它们记录着时代的生产水平和社会结构，凝聚着民族的集体记忆和智慧。比如端午节，起初是为了禳灾驱疫，如今这已不是主要诉求，但划龙舟、插艾草等民俗活动，仍是现代人表达美好心愿、激扬奋进力量的重要方式；再比如坎儿井开凿技艺，不仅在新疆当地水利工程维修方面持续发挥作用，还启发了天山胜利隧道“三洞+四竖井”的设计方案，为世界最长高速公路隧道建设作出贡献。

在一项技艺中感知劳动技能的提升，在一种习俗中探究审美取向的形成，在一首民歌中品读价值观念的传承……可以说，保护一项非遗，就是触摸一段活态历史，架起一座连接古今的文化桥梁，续写一篇“我们从哪里来、要到哪里去”的现实答案。

——是传统工艺，也是产业发展的助推器。

有这样一组数据：全国共有1.29万余家非遗工坊，分布在2138个县级行政区，包括693个脱贫县和135个国家乡村振兴重点帮扶县，带动相关产业链上120余万人就业增收。非遗老手艺开辟产业新赛道，使村民既“富口袋”又“富脑袋”，为乡村全面振兴注入新动力。

在与现代生活的融合中，非遗拓展出多重价值。当悠扬空灵的侗族大歌在《哪吒之魔童闹海》中唱响，当鹤舞翩跹的福州软木画变身“网红”发饰，当传统制香的非遗体验馆成为休闲娱乐的好去处……不难发现，非遗在经济社会发展中发挥着重要作用，成为人文经济学的生动实践。

——是文化自信，也是文明交流的通用语。

前两年，中国常驻联合国代表向联合国安理会成员国常驻代表赠送鲁班锁，以此为喻：鲁班锁就像和平一样，拆开容易组装难，破坏容易重建难。拆与装之间，彰显中国智慧，也受到了国际社会的关注。

放眼国际，许多非遗成为中华文化经典符号，如舞龙舞狮、地方戏曲，是海外华人寄托乡愁、文化认同的载体，也是我们向世界传递友谊的纽带。无须过多翻译，就能为文明互鉴、增进理解提供新的路径，创造更多可能。

如何看待非遗，也考验我们如何做好文化传承。

作为中华优秀传统文化的重要组成部分，非遗守护着文化的完整性与多样性。无论圈粉无数，还是少人问津，每一项非遗都是中华文化瑰宝，都值得珍视。

我们要实现的文化传承，是立足于时代、融汇于实践的创造性转化和创新性发展。我们要进行的非遗保护，也不是将老手艺、老传统原封不动地“供”起来，而是找到新的“打开方式”，或进工坊，或进课堂，或进生活。

有哪些新的“打开方式”？我们不妨从一些非遗项目的再创造中寻找答案：

在云南，设计师把油纸伞做成创意灯罩，为家居环境增添几分古韵。这是非遗的向内探索——提炼技艺中的造型、色彩、意蕴等要素，优化组合，挖掘附加价值。

在安徽，技术人员受到漆器髹饰技艺的启发，研制出环保新材料。这是非遗的向外跨界——拓展非遗在不同领域的使用场景，在多元探索中实现功能转化。

近年来，“文博热”“文创热”“非遗热”蔚然成风，“老祖宗严选”“中式审美”大受欢迎。这背后，有物质充裕赋予的资源底气和消费能力，有赓续文脉萌生的文化自觉和价值认同，更有许多非遗项目提供的技术支撑和创意赋能。

从这个角度看，非遗构成了一个巨大的、历经时间检验的“解决方案数据库”，存放着激发当代人“血脉觉醒”的文化基因，以及满足新的精神生活需求的无穷灵感和可能性。

“十五五”规划建议提出，“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，推动文化遗产系统性保护和统一监管督察”。我们相信，关于非遗保护的讨论焦点，不是“还有没有必要”，而是必将迎来一番新图景。

《人民日报》（2025年11月23日04版）